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羌族文化遗产保护项目

2009-06-10
羌族文化遗产保护,文化遗产项目
羌族文化,羌族文化遗产保护项目介绍

羌族是一个历史悠久的民族。几千年来,中国人的文化身份的界定与她有着千丝万缕的联系。现在,她是激发社会科学界对时髦而复杂的“族群认同”进行深入研究的重要灵感来源之一。也就是说,保护羌族文化遗产,既是帮助受灾的羌族民众过上他们认为满意或幸福的生活的必要之举,也是保护确认我们自己文化身份的标尺的必要之举。

  去年地震发生后,中国民协会同民进中央、中华文化学院、冯骥才民间文化基金会等单位,实施了“紧急保护羌族文化遗产项目”。不仅组织北京和四川的大批专家学者研讨抢救保护羌族文化遗产的对策措施,而且组织了由冯骥才率队的专家组深入到灾区实地调研,最终形成一份8000余字的《关于四川汶川地震灾后重建中保护羌族文化遗产的建议书》。此后,民协以最快的速度出版了《羌去何处——紧急保护羌族文化遗产专家建言录》,编撰的《羌族文化学生读本》也在9月新学期开学之际奉献给四川地震灾区的中小学生。今天,作为“紧急保护羌族文化遗产项目”的最新成果,由中国民协组织编纂的《羌族口头遗产集成》和《濒危羌文化——“5·12”灾后羌族村寨传统文化与文化传承人生存现状调查研究》在京首发。

  《羌族口头遗产集成》分《神话传说卷》、《民间故事卷》、《史诗长诗卷》和《民间歌谣卷》四部分,其中大部分作品属首次公开发表。该书从京、川两地专家学者及广大民间文艺工作者多年来深入田野调查采录的第一手民间文化资料中,遴选出代表羌族民间文学最高成就的内容,精心编辑而成。《濒危羌文化——5·12灾后羌族村寨传统文化与文化传承人生存现状调查研究》是一本专项调查报告。“紧急保护羌族文化遗产”工作委员会组织专家学者,对四川阿坝州5个县的12个羌族村寨进行了灾情和传承人生存现状方面的问卷调查,并形成了上述报告。这本书将便于让更多的人了解羌族及其文化现状,并唤起社会各界参与保护羌族文化遗产的意识。

  据悉,中国民协还将推出《中国服饰文化集成·羌族卷》,以及四川地震灾区的县卷本民俗志等系列民间文化出版物。

文化遗产项目:羌族文化生态保护实验区

  羌族是我国历史最悠久的民族之一,自称“尔玛”、“尔麦”。根据2000年第五次全国人口普查统计,羌族人口数为306072人,主要聚居在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川县、理县和绵阳市的北川羌族自治县,少数居住在四川省阿坝藏族羌族自治州的黑水县、松潘县,绵阳市平武县;陕西省汉中市宁强县和略阳县及其他区域。

  羌族使用羌语,属汉藏语系藏缅语族,分南北两大方言,除茂汶县赤不苏区和黑水县的羌区为北部方言外,其余羌区均为南部方言。羌族没有本民族的文字,长期通用汉文。

  羌族历史悠久,可溯源到3000多年前的古羌人。羌人中的一支约在春秋、战国时从甘肃、青海地区络绎迁居于岷江上游一带生息繁衍,与当地居民相融合,逐渐形成为今日的羌族。羌族与中央王朝的关系由来已久,除汉朝在岷江上游设置汶山郡外,从隋到宋都设过羁縻州。元明推行土司制度,委任土官治理地方,清朝实施“改土归流”, 以流官代替了土司政权。1838年后,英、法帝国主义势力开始进入羌族地区,进行文化侵略活动。民国初年,四川军阀在羌区设置“屯殖督办公署”;1935年在羌族地区设立“四川省第十六行政督察区专员公署”。1950年1月羌族地区获得了解放,开始了民族平等的新时代。

  羌族文化的表现形式从语言、服饰、饮食、村落布局、民居建筑、风俗习惯、民间艺术、礼仪节庆、手工技艺等,均与羌族人民的生产、生活息息相关,展现着浓厚的羌族文化底蕴和鲜明的地方特色。

  羌族的信仰仍然处在多神崇拜阶段,崇拜天神、山神、地神、树神、祖先神等。在羌族民众的观念中,白色代表吉利、和善,乳白色的石英石是诸神的化身。羌族人民用碎石片为材料,以黄泥为粘合剂,无需绘图、吊线和柱梁支撑,便可砌成平顶居与碉楼,有的可达十三四层,其技艺精湛,独具文化价值。羌笛、羌族瓦尔俄足节、羌族多声部民歌、羌族刺绣、羌年等国家级非物质文化遗产名录项目以及阿坝羌寨碉群等一大批国家重点文物保护单位是羌族文化的杰出代表。

  2008年5月12日四川省汶川发生8.0级特大地震,地震不仅给人民的生命财产造成了巨大损失,而且对震区自然生态环境、文物和非物质文化遗产造成了巨大破坏,其中,包括非物质文化遗产在内的羌族文化遗产损失严重。作为一个历史悠久而人口只有三十多万的少数民族,羌族文化的命运引起全社会的共同关注。

  为了落实党中央、国务院关于抢救保护羌族文化的指示精神,文化部与四川省、陕西省积极配合,商讨地震灾区包括羌族非物质文化遗产的抢救方案,确定了羌族文化生态保护实验区的范围,即羌族主要聚居区茂县、汶川、理县、北川羌族自治县,以及毗邻的松潘县、平武县、黑水县,陕西省宁强县、略阳县等部分相关地区。

  2008年10月,文化部正式设立羌族文化生态保护实验区,并将羌族文化生态保护实验区建设纳入了国家汶川地震灾后恢复重建总体规划。

  国家“十一五”时期文化发展规划纲要明确指出,在“十一五”期间,我国要确定10个国家级文化生态保护区,对非物质文化遗产内容丰富、集中的区域,实施整体性保护。羌族文化生态保护实验区是继闽南、徽州和热贡之后,我国的第四个文化生态保护实验区。


沿途文化遗产项目:释比

  释比   即端公,羌语也称“许”、“阿爸许”、“比”、“诗卓”等,是羌族社会不脱离生产的宗教职业者。专门从事如祭山、还愿安神、驱鬼、治病、除秽、招魂、消灾以及男女合婚、婴儿命名、死者安葬和超度等活动。端公没有宗教性组织和寺院,供奉行业祖师神——阿爸木纳。传说阿爸木纳原为天神木比塔指派到人间替人们占卜吉凶、治病禳解,除秽驱邪,成为人间第一个端公。端公系天神阿爸木纳下凡的原神观,代行的是天神的使命和职责,故其在开坛作法进入神的角色时,地位与诸神平等。端公是通达神界鬼域的使者,兼有祭司和巫师的性质。他同时还是羌族社会最有权威的文化人和知识集大成者,因此享有崇高的地位和威信,羌谚云:“官有多大,端公有多大。”历代端公以师徒相授而得以传承。由于羌族端公有经无书,有典无文,所以活动全凭口授和实践传承。
  端公的法器是他们借以与鬼神沟通的法宝,包括布、猴皮帽、算簿、法印、响盘、法铃、兽骨、独角、法刀、神杖等。
  端公的法事可分为占卜测算、礼仪司祭、招魂迎财与驱邪送鬼四大类,其在做各种法事时都需唱诵经典。端公经典分上坛、中坛、下坛三个部分,因法事的性质不同,演唱的经典也不相同,只有开鼓开坛经等少数经典可能用。一般神事、请神还愿等法事为上坛,中坛为人事,如解秽、镇邪、招财进宝等法事,下坛是鬼事,如举行驱鬼、招魂等法事,并诵相应的坛经。端公经典因袭于口传心授,目前仍流传的有四五十部(或七十二部)。这些经典内容十分丰富,几乎涉及羌族社会、历史、生产生活、文化习俗、衣食住行等各方面,被誉为羌族社会的百科全书。
  沿途文化遗产项目:释比传承人介绍:
  朱金龙
  现已过逝的老释比余明海60岁那年,他找到了女婿朱金龙,开始向他传授经文。在羌族,儿子和女婿在家庭中的地位是一样的。那时,朱金龙是村长。从第一天开始学习经文起,朱金龙就被本民族的灿烂文化所深深吸引。如今已57岁的朱金龙已经是方圆百里有名的一位释比了。据他讲,余明海老人的经文他还有60%没有学会,而他也面临着后继乏人的危机。 那些口授心传的经文正在逐渐走向消亡,再不加以抢救,就可能要断绝。在20万羌族人中,只有寥寥几个人会背诵释比经文,而且他们多数都已年过花甲。


沿途文化遗产项目:羌族刺绣

  羌族刺绣   羌族刺绣是我国羌民族传统的民间手工技艺,是羌民族传统文化的艺术结晶。羌族刺绣在传统手工技法和色彩运用上有着鲜明的地域特点和民族风格,在四川民间刺绣工艺中有“南彝北羌”之说。羌族刺绣富有原始古朴的传统技法、精巧奇妙的传统构图、绮丽纯美的传统色彩,其针法多用架花(挑花)、织字(提花)、纳花(扎花)、撇花(平绣花)、勾花(链子扣)等几种。羌族刺绣题材大都反映现实生活中的自然生物,如花草、瓜果,动物及人物等等。羌族刺绣构图严谨,多见几何形状纹饰,图案无不秀丽精致,栩栩如生,其内涵多喻吉祥幸福这意,在羌族群众的服饰上随处可见。
  1997年,汶川县绵篪乡的簇头寨被文化部授予羌族地区唯一的中国民间艺术“羌绣之乡”称号。2008年6月,“羌族刺绣”被列入《第二批国家级非物质文化遗产目录》。
  沿途文化遗产项目:羌族刺绣传承人介绍:
  李兴秀
  女,1961年出生,羌族刺绣四川省代表性传承人,羌寨绣庄有限责任公司董事长兼总经理,民族服饰设计师,茂县文学艺术界联合会工艺美术协会副主席。荣获“阿坝州十大女杰”、“四川省民间工艺杰出传承人”、“四川省工艺百家十大民间工艺羌绣杰出传承人”等称号。

沿途文化遗产项目:羌族羊皮鼓舞

  羌舞是羌族传统民族舞蹈的总称,包括自娱性舞蹈、祭祀性舞蹈、礼仪性舞蹈、集会舞蹈四类。主要有“莎郎”、“盔甲舞”、“羊皮鼓舞”、“集会舞”、“礼仪舞”等。羌舞广泛流行于羌族聚居地区,从目前的考古发现来看,产生的年代应不晚于新石器时期。

  羌族羊皮鼓舞,羌语称“莫恩纳莎”或“布滋拉”,属羌族民间祭祀舞蹈。主要流行于四川省阿坝藏族羌族自治州汶川县的龙溪、雁门、绵虒等地,其中以龙溪乡阿尔村的巴夺寨最具典型。每逢春耕之际的“祭山”活动和“羌年”(农历十月初一)活动时,由羌族“释比”为领舞者的羊皮鼓舞队,击鼓而舞,以祀万物。特别是其“羊皮鼓舞”中的蹉跳步、踮跳步和商羊腿跳转步与晋代葛洪在《抱扑子》中记述的“禹步”极为相似。这种主要以“天人合一”为核心理念形态的民间舞蹈,极其有利于人与自然的和谐发展,因此,羌族民间祭祀活动中的“羊皮鼓舞”至今仍在羌族生活中发挥着重大的教化作用。
  2008年6月,“羌族羊皮鼓舞”被列入《第二批国家级非物质文化遗产名录》。

沿途文化遗产项目:羌笛演奏及制作技艺

  羌笛演奏及制作技艺
  羌笛是一种由两根长约15至20厘米、筒孔大小一致的竹管并在一起,用丝线缠绕,管头插着竹簧的民间竖吹乐器。它主要用于独奏,有十余首古老的曲牌,乐曲内容相当广泛,主要是传达羌族人的思念向往之情。
  赤布苏、沙坝地区的羌笛是秦汉战乱年间由南迁的羌族人从西部地区带来的。据史料记载,西汉前,羌笛面上有四孔,公元1世纪时由音乐家京房加一高音按孔,成为五孔。东汉马融在《长笛赋》中曾有“近世双笛从羌起”的记述。发展到近代,羌笛已成六孔。由此推断,羌笛的存在至少已有两千多年的历史了。
  羌笛的声音常给人以虚幻迷离、动人心魄的感觉,羌族人民常用它来抒发自己喜怒哀乐、悲欢离合的种种情感。常演奏的曲目有《折柳词》、《思想曲》、《莎郎曲》等。
  羌笛吹奏主要采用鼓腮换气法,一口气可吹奏几分钟,即使是一首简单曲调,其技艺性要求也很高。另外,羌笛在吹奏中还有喉头颤音、手指的上下滑音等技巧,加之双管制作的律差、双簧共振的音响,其音质和旋律独具特色。
  制作羌笛一般选用杆直、筒圆、节长,且头尾粗细较均匀、竹肉厚薄有度、质地坚韧、纤维细密、不易开裂的箭竹为材料,并根据筒管的长短、厚薄、大小测定音准,孔距必须精确相等,否则音准不一。
  由于羌族没有文字,其历史文化除了世代口传心授外,羌笛也成为交流、传承民族文化的一种重要渠道。羌笛的音律、音色、吹奏技巧独具特色,是我国民族乐器宝库中难得的珍品。

  沿途文化遗产项目:羌笛演奏及制作技艺传承人介绍:
  龚代仁
  男,羌族,1934年生人,务农为生。第二批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。师承羌笛大师龚派传人龚代谱系,上世纪80年代以来对传统演奏曲目和羌笛制作上的不足进行了改进,其制作的羌笛曾在日本、法国、台湾等国家和地区展演,其中《丰收庆》在国际民间艺术节上获一等奖。中国羌族文化信息网
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